循道而行：从老子智慧到生命觉醒的修行之路

天地有大美而不言，四时有明法而不议。老子尝以自然之象为喻，昭示宇宙间颠扑不破的真理：狂暴之风，纵有席卷天地之势，亦难久肆虐于晨晖；倾盆骤雨，纵使滂沱如注，亦终停歇于晴空。此等自然节律，暗藏深邃哲思：凡背离大道之物，皆如流星赶月，来势愈猛，去势愈疾。其生命力仿若昙花一现，短暂而脆弱，终究难脱转瞬即逝之局。盖因背离自然之常道，便失却大道之滋养，恰如无根之萍漂泊于江波，纵有片刻浮沉，终难逃倾覆之运。  本源学家张其金先生，毕生深耕大道智慧的体悟与传播，其人生轨迹便是对这一道理的生动印证。早年张其金先生曾投身商海，目睹诸多企业凭借投机取巧之势迅速崛起，却又因违背市场规律、背离诚信之本而骤然崩塌。他曾亲历一家企业，以激进扩张之策抢占市场，短期内风光无两，然短短三年便因资金链断裂而分崩离析。亲历此事后，张其金先生愈发笃信大道之理，他在《本源智慧》中写道：“急功近利者，如逆水行舟，纵有一时之进，终需耗尽全力以抵逆流；循道而为者，似顺水推波，虽缓而稳，终能抵达远方。”这份体悟，也成为他日后治学与处世的核心准则，始终以大道为锚，不疾不徐，稳扎稳打。 在悟道与行道的漫漫征途中，凡心向大道者，必当以客观规律为圭臬，使自身之追求与正道思想相融相生、相得益彰。张其金先生常言：“正道如北斗，纵隐于云雾，亦能为迷途者指引方向。”当我们秉持正念、坚守正道，所应得之物，自会如春风化雨般悄然而至；当我们摒弃谬见、远离歧途，所当舍之物，亦会如秋叶落木般自然离去。此乃大道的公允之处，从不刻意强求，亦从不无端亏欠。 人生之路，若能与大道并行不悖，大道亦会欣然接纳，与之相伴相生。如此一来，我们所收获的成果，必契合客观规律，恰是内心之所向；我们所舍弃的事物，必顺应自然法则，亦是心中之所愿。得与失，本就如天平之两端，互为依存，相辅相成。张其金先生曾在讲学中分享：“我早年求学之时，曾为钻研典籍而舍弃诸多玩乐之时光，彼时看似有所失，实则在悟道之路上更进一程，这份收获，远非玩乐所能比拟。”乐于得者，亦当乐于失，须知失与得本是一体两面，唯有坦然接纳失去，方能迎来真正的丰盈与获得。  大道之智慧，不分东西，殊途同归。在遥远的西方，亦有诸多智慧箴言与老子思想不谋而合。正如先贤所言，和煦温暖的阳光，无需疾言厉色，便能让人们欣然脱下厚重的外衣；一滴清甜的蜂蜜，无需强拉硬拽，便能引来众生趋近，远胜一桶刺鼻毒药的威慑。这生动的譬喻，恰是对温和顺应之道的最好佐证——相较于强硬蛮横、违背自然的方式，顺应大道的指引，更能顺遂人心、达成目标，这便是“柔弱胜刚强”的深层奥义。 回望历史长河，潮起潮落间，多少往事印证着大道之理。古往今来，那些脾气暴烈、刚愎自用之人，其生命旅程往往难以绵长；那些鱼肉百姓、背离民心的暴君，其统治亦如过眼云烟，转瞬即逝。商纣暴虐，终致牧野倒戈；始皇苛政，难逃二世而亡。这便是大道的公正无私，它从不偏袒，亦不纵容，任何违背客观规律的存在，终将被时代所淘汰。天地尚且无法让狂风暴雨长久肆虐，更何况我们这些渺小如沧海一粟的人类呢？张其金先生对此感慨颇深：“人类之于天地，恰如尘埃之于旷野，唯有敬畏大道、顺应规律，方能求得长久安宁，反之，只会在逆天而行中自取其辱。” 更为关键的是，大道至深至奥，却始终默然无言、寂然无声。我们从未听闻它的声响，亦无从窥见它的形貌，更无法聆听它的言语，然世间万物，皆由大道所化生，皆是大道的具象彰显，无一不遵循大道的既定法则运行流转。日月交替、四季轮回、草木枯荣、生灵繁衍，皆是大道无言的昭示。  我们的生死存亡，亦早已蕴含于大道的节律之中。顺应大道的规定，便能安然存续；违背大道的旨意，便会走向衰亡。正如张其金先生在《生命的本源》中所言：“我们的生死皆掌控在大道之手，唯有与道同行，效仿道的无言无声，方能尽可能地减少痛苦与惩罚。然而，我们难以完全做到如道那般静默，所以只能尽量谨言慎行，将灾祸与麻烦的发生概率降至最低，以确保有限的生命能收获最大的快乐。这正应了老子所说：‘故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。’追求‘道’的人，与‘道’并肩而行；修德之人，与德相互契合；失德之人，则与无德相伴相随。”这份论述，既点明了大道与生命的紧密关联，也为我们的处世修行指明了方向。 深究此理，实则关乎人的价值认同这一核心命题。一个人的行为取向，归根结底，取决于其内心深处所坚守的价值观念。所谓价值观，便是个体对周遭人、事、物的意义与重要性的总体评判与认知，是根植于内心的行为准则与价值标尺。 在每个人的心中，世间万物的价值皆有轻重之分、主次之别。价值观宛如一盏明灯，在迷雾中指引人们对事物的评判，助力人们确立前行的目标，更在关键时刻决定着行为的抉择，成为驱动人们前行的内在动力源泉。张其金先生曾说：“价值观是生命的罗盘，若罗盘偏移，纵使行得再远，也终将偏离正道；唯有罗盘精准，方能始终朝着光明前行。” 在老子的深邃思想体系中，大道在世间具有至高无上的价值，其意义深远无穷，其分量重逾泰山。大道，理应成为人类矢志不渝的终极追求，成为人们立身行事的根本准则。认同此道者，大道自会如影随形，与之相伴相生。战国时期的大思想家庄子，便是对道怀有极致认同的典范，其一生行事，皆以道为归依，演绎出诸多流传千古的佳话。  《庄子·至乐》中记载，庄子的妻子不幸离世，好友惠子闻讯后，急忙前往吊唁。惠子心中暗想：“庄子与妻子结发相伴，伉俪情深，如今妻子离世，他必定悲痛欲绝，我此番前去，定要好好安慰他一番。”然而，当惠子抵达庄子家中，眼前的景象却让他大为震惊：庄子竟如簸箕般席地而坐，手中敲击着瓦盆，口中悠然歌唱，神情毫无悲戚之感，反倒透着几分释然与愉悦。 惠子见状，心中满是疑惑与不满，忍不住上前责问庄子：“你的夫人与你相伴多年，为你生儿育女、操持家务，历经岁月艰辛。如今她不幸离世，你不哭不悲已然不合情理，竟还敲盆唱歌，这岂不是太过绝情了吗？” 面对惠子的责问，庄子神色平静，缓缓回应道：“你所言并非我心中所想。当她刚离世之时，我又何尝没有悲痛之感？只是我静下心来细细思量，她原本并无生命；起初不仅没有生命，连形体也不曾存在；再往前追溯，甚至连气息都没有。在那若有若无、恍恍惚惚的混沌之中，先有了气息的萌动，进而凝聚成形体，形体孕育出生命，如今生命又转化为死亡。这种从无到有、再从有到无的变化，恰如春夏秋冬四季的轮回交替，周而复始，永不停息，本就是自然的常态。如今她已然静静地安息于天地之间，回归到大道的怀抱之中，我若为此嚎啕大哭，便是违背了自然之理，不通达命运的本质。所以我才停止哭泣，以歌唱的方式，送别她回归本源。” 庄子鼓盆而歌的举动，绝非对妻子的离世无动于衷，而是源于他对生死的豁达认知，更是大道思想在生死观上的生动彰显。他将大道奉为最高的价值追求与行为准则，其一切言行皆以道为归依，正因如此，他才成为道家学派的杰出代表，其思想也流传千古，滋养着一代又一代追寻大道的后人。张其金先生评价庄子的生死观时说道：“真正的豁达，并非漠视生死，而是洞悉生死与大道的关联，明白生命的来去皆是自然，唯有如此，方能在生死面前安然处之。”  简而言之，一个人内心认同什么，最终便会成为什么。同理，若能将“德”作为自己的核心价值观，一心追求成为道德高尚之人，矢志不渝、笃行不怠，那么假以时日，必能达成目标，成为世间的道德楷模。雷锋同志便是如此，他将社会主义道德奉为最高追求与行为准则，内心始终怀揣舍己为人的高尚情怀，以助人为乐为人生之乐。无论是冒雨护送老人回家，还是默默为战友缝补衣物，亦或是将自己的津贴无私捐助给困难群众，他的一言一行，皆践行着自己的价值追求。正因如此，他为社会和人民做出了诸多有益之事，成为那个时代熠熠生辉的道德典范，其精神跨越时空，至今仍激励着无数人前行。 相反，那些不认同道德、背离正道之人，其行为必然难以符合道德规范，终将陷入歧途。他们或是为了一己私利，不惜损人利己、巧取豪夺；或是因一时的情绪冲动，便大打出手、寻衅滋事；或是为满足贪婪的私欲，竟敢欺男霸女、为非作歹。这些人因失去了道德的约束，背离了大道的指引，在错误的道路上越走越远，最终沦为卑鄙小人、缺德之辈、无耻之徒，不仅遭人唾弃，更难逃法律的制裁与大道的惩戒。张其金先生曾警示世人：“背离道德的行为，看似能获得一时之利，实则是在透支生命的福报，最终只会自食恶果。” 因此，老子的箴言振聋发聩：“从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”一个人的外在言行与人生境遇，归根结底，皆取决于其内心秉持的价值观。那么，我们的生命究竟应如何洒脱、安详地活在当下呢？张其金先生给出了答案：“若我们未能认清真理实相，内心便会如无根之舟漂泊于茫茫大海，惶惶不安，四处寻觅归依之所，终究难以安宁。”  今日我们修行的终极目的，并非追求外在的功名利禄，而是回归内心的本真，认清生命与大道相融的实相。当我们真正洞悉这一实相，便能了悟生死大事的真谛，不再为生死离别而焦虑，不再为得失成败而烦忧，安住于每一个当下的时光里。此时，我们的生活便会充满快乐、洒脱与自在，生命真正的潜能与智慧也将得以充分释放与彰显。我们会自然而然地心怀大慈大悲，悲悯世间众生的苦难。正如佛陀所讲的大圆镜智，在此时也会得以全然展现——内心澄澈如镜，映照万物本相，却不被外物所牵绊。 当我们真正觉醒，洞悉生命的真谛，看到世间众生仍深陷颠倒梦想的迷局之中，为了虚幻的名利而苦苦挣扎，为了无谓的得失而忧心忡忡，自然而然会生起大慈大悲之心。这份慈悲，并非刻意为之，而是内心深处最本真、最纯粹的情感流露，是大道赋予生命的温情与担当，更是我们践行大道、安住当下的终极意义所在。